بدأ الفهم في الغرب، وخاصة بعد عصر التنوير يضع العقل في المركز وبالتالي يتقوى البشر، لأن المراجع الدينية التي وضعت الله في المركز فقدت قوتها إلى حد كبير. وبناءً على ذلك بدأ النظر في اللغة المستخدمة من حيث ما إذا كانت مناسبة للمراجع العقلية والعلمية بدلاً عمّا تتحدث عنه. مع تركيز الاهتمام على هذه النقطة، دخلت أشكال الخطاب ذات التعبيرات المجردة مثل الدين والميتافيزيقا والأخلاق في عملية فقدان وزنها وفعاليتها على المجتمع. والانتقادات الأقوى والأكثر إثارة للصدمة للغة المستخدمة في مجالات مثل الميتافيزيقيا والأخلاق، وخاصة المراجع الدينية كانت موجهة من قبل المنطق الوضعي في أوائل القرن العشرين. وإن غالبية أعضاء هذا الهيكل، المعروف أيضًا باسم دائرة فيينا، يتألف من علماء كان هدفهم الرئيس تطوير خطاب دقيق وواضح حول اللغة وكذلك في العلوم. وهكذا، سيختبرون دقة المنطق والرياضيات من خلال تطبيق المنهج على أقوال الدين والأخلاق والميتافيزيقا؛ وجادلوا بأنهم سينقذون لغة هذه المناطق من الشك وعدم اليقين من خلال استبعاد البيانات التي لا يمكنهم التحقق منها. وكان إلهام البيئة المنطقية الوضعية على اللغة هو في الواقع المرحلة الأولى لفلسفة فتغنشتاين لأنه عبّر عن وجود انسجام مطلق بين اللغة والواقع، وأنه وضع العالم كله على حدود المنطق، وأنه رأى العالم مساحة محدودة بحدود اللغة. وبالنسبة له، كانت اللغة تصميمًا للواقع. وعندما نفهم بيانًا فإننا نعرف حقيقة أنه قد تم كشفه. ليس هناك حاجة لمزيد من التوضيح في هذه النقطة. فقد أدرك فتغنشتاين أن هذا النهج التقييدي للغاية تسبب في خلق حلقة مفرغة في حد ذاته والتخلي عن هذه الفكرة. وفي هذه النقطة، التي شكلت المرحلة الثانية من فلسفته، لم يعد يعتقد أنه يوجد أو يجب أن يكون هناك انسجام بين اللغة والواقع. لأنه، حسب قوله كان من الخطأ القول بأن اللغة من واجبها أن تلعب لعبة واحدة فقط وأن تصور الحقائق فقط. وما كان يجب الدفاع عنه هو قضايا مثل تلك اللغة تعتمد على استخدام معناها، والمقصود باللغة هو مجموعات من الألعاب اللغوية التي تم تشكيلها وفقًا لأنماط الحياة، وأن هذه المجموعات من الألعاب اللغوية لها أيضًا ميزة توافقية. وتقرر هذه الدراسة أن تعابير الدين بشكل عام والقرآن بشكل خاص، يمكن التعامل معها في إطار نظرية الألعاب اللغوية، وإن لم يكن بالكامل. لأنه على الرغم من أن الأديان تدّعي العالمية، فإنها تأتي في النهاية إلى أمة ذات لغة وثقافة معينة في وقت وجغرافيا معينة. لذلك، فقد استفاد بالتأكيد من لغة وثقافة وفهم الأمة التي جاء منها. ولم يكن من المعقول أن تكون التعبيرات القادمة إلى أمة ذات خلفية ثقافية متعجرفة تستخدم لغة ومراجع وأمثلة يمكن أن تكون غريبة تمامًا عنها. لذلك، استفادت الأديان من إمكانيات اللغة الحالية للمجتمع الذي أتوا منه. وهذا ينطبق أيضًا على القرآن الكريم لأنه استخدم أيضًا فرص اللغة التي استخدمها المجتمع الذي أتى إليه، ونقل رسالته من خلال أمثلة يمكن أن يفهمها أهل تلك الحقبة، وجلب الحوافز والتهديدات التي من شأنها أن تتماشى مع التوقعات والتحفظات. وكما هو الحال في القرآن، على الرغم من أن الأديان قد طبقت على مراجع المرحلة التي أتوا منها، وحاولت إيصال رسالتها بجعل فهم تلك المنطقة هدف لغتهم، فليس من الصحيح القول إن اللغة الدينية بأكملها كانت لعبة لغوية، لأن الشاغل الرئيس الذي تحمله الأديان عند نقل رسالتها هو أن تُفهم. وتهدف كل لغة تقريبًا إلى جذب أكبر عدد ممكن من السكان في الأوقات المختلفة. لذلك، نظرًا لأن الأديان محلية، فقد استخدموا أيضًا المراجع التي ستكون قيمًا مشتركة للإنسانية، والتي تحتوي على مبادئ يمكن للجميع فهمها واعتمادها وتطبيقها بالمعنى العالمي. وإن التفكير بخلاف ذلك سيجعل الدين يُفهم على أنه شكل من أشكال التعبير، جاء لحل مشكلات ذلك المجتمع من خلال التعامل معه في وقت معين ثم فقد وظيفته، وهو ما لا يقبله أي دين بمثل هذا النهج. وإلى جانب ذلك، فإن الأديان الحية هي أيضًا دليل على ذلك. لذلك، فإن المسيحية ليست محصورة داخل حدود الأرض التي أتت منها، وليست دين الناطقين باللغة الآرامية فقط. وبالمثل، فإن الإسلام ليس دين الأمة الناطقة بالعربية فقط. واعتبارًا من اليوم، وصل الإسلام إلى ما وراء الحدود التي أتى منها وأصبح دينًا دوليًا يحدد معتقدات الأمم التي هي أعضاء في العديد من المجموعات اللغوية المختلفة. ومن الممكن قول هذا لليهودية، على الرغم من أنها تتمتع بوضع استثنائي. ومن وجهة النظر هذه، فإن نهج فتغنشتاين في إطار الألعاب اللغوية، القائل بأن كل لغة هي لغة خاصة بمجتمع ما، منطوية تمامًا، وليست منفتحة على تجربة الآخرين. نعم، تتميز اللغات بمثل هذه الخصوصية بطريقة ما، لكن هذا ليس بشكل خصوصي ولا يمكن لأي شخص آخر فهم ذلك. وإذا كان الأمر كذلك فلن يكون من الممكن التحدث عن العلاقة بين الأجيال المختلفة التي تعيش بين جيل واحد مع ماضيها.